老子の翻訳、第六十六章でござる。

原文
江海所以能爲百谷王者、以其善下之、故能爲百谷王。是以欲上民、必以言下之、欲先民、必以身後之。是以聖人、處上而民不重、處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭、故天下莫能與之爭。

書き下し文
江海(こうかい)の能(よ)く百谷(ひゃっこく)の王たる所以(ゆえん)の者は、その善くこれに下るを以(も)って、故に能く百谷の王たり。ここを以って民に上(かみ)たらんと欲すれば、必ず言(げん)を以ってこれに下り、民に先んぜんと欲すれば、必ず身を以ってこれに後(おく)る。ここを以って聖人は、上に処(お)るも而(しか)も民は重しとせず、前に処るも而も民は害とせず。ここを以って天下は推(お)すことを楽しみて厭(いと)わず。その争わざるを以って、故に天下能くこれと争うことなし。

英訳文
Large rivers and the ocean are kings of many rivers because they are at the lower reaches. So if you want to rule the people, you should make your speech humble. If you want to lead the people, you should make your body follow them. So when the saint who knows “the way” rules the people, they don’t feel any burden. When he leads the people, they don’t feel any obstacles. So the people in the world delightfully have him as their leader and nobody hates it. He never competes with others, and nobody can compete with him.

現代語訳
大河や海が幾百もの谷川の水を集めて河川の王となっているのは、常に下流にあってへりくだっているからである。だからこそ河川の王となれるのだ。そこでもし民衆の上に立とうとするならば、必ず謙虚な物言いで人々にへりくだり、民衆の前に立とうとするならば、必ず自分の身を人々の後にするべきだ。だから「道」を知った聖人は、民衆の上に立っても彼らの重荷とならず、民衆の前に立っても彼らの邪魔とはならない。そうやって天下の人々は彼を喜んで指導者として推戴し、誰も嫌がる事が無い。他人を押しのけて指導者になろうとする訳ではないから、誰も彼と争おうとする者がいないのだ。

Translated by へいはちろう

第六十一章には「大国は下流なり」という言葉がでてきたでござるが、ここでは同じ川の流れを例に出して、指導的な立場にいる者こそが自らを戒めて他者にへりくだらねばならないという事をおっしゃっているのでござるな。

この世の中には色々な考えや立場の人間がおり、それぞれに利害を抱えている。政治の機能がそれらの対立を調整する事にあると考えた時、調整役であるはずの為政者が自らの考えや立場を優先したらどうなるでござろうか。人々は基本的に為政者に対して指導力を期待するものでござるが、それを喜ぶのは自分の利益にかなっている時だけでござるな。

さすがに人々の上に立つ以上は「誰からも嫌がられない」というのは理想にすぎないと思うのでござるが、同時にどんな批判も気にしないというのも独善がすぎると言えるでござろう。批判を気にしていたら何もできやしないという意見もあるでござろうが、そもそも為政者が主体的に何かを為さねばならないと決まってる訳でも無い。第六十章に「大国を治むるは、小鮮を烹るが若し」という言葉があったように、為政者が個人的な倫理観や功名心から行う政治ほどタチの悪いものも無いのでござる。

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老子の翻訳、第六十五章でござる。

原文
古之善爲道者、非以明民、將以愚之。民之難治、以其智多。故以智治國、國之賊。不以智治國、國之福。知此兩者、亦稽式。常知稽式、是謂玄徳。玄徳深矣、遠矣。與物反矣。然後乃至大順。

書き下し文
古えの善く道を為す者は、以(も)って民を明らかにするに非ず、将に以ってこれを愚かにせんとす。民の治め難(がた)きは、その智の多きを以ってなり。故に智を以って国を治むるは、国の賊なり。智を以って国を治めざるは、国の福なり。この両者を知るは、また稽式(けいしき)なり。常に稽式を知る、これを玄徳(げんとく)と謂(い)う。玄徳は深し、遠し。物と与(とも)に反(かえ)る。然る後(のち)乃(すなわ)ち大順(たいじゅん)に至る。

英訳文
A person who mastered “the way” from ancient time did not make people knowledgeable. He made them ignorant. If people have too much knowledge, you must have trouble to rule them. If you rule your country with intelligence, you will ruin it. If you rule your country without intelligence, it will flourish. To understand these two things is the law of politics. To always obey this law is called “mysterious virtues”. These virtues are deep and far, and go back to the Nature.

現代語訳
古くからの「道」を充分に修めた人は、民衆を聡明にしようとはしなかった、むしろ愚直にしようとしたのだ。民衆が治め難いのは余計な知恵がついたためである。だから知恵に頼って国を治めようとするのは国を滅ぼす原因となる。余計な知恵を用いず国を治めれば国は安泰である。これら二つは国を治める時の法則である。この法則を常に守る事を「玄徳 – 神秘なる徳」という。玄徳は深遠で測りがたく、この世の万物と共に帰る。つまり大いなる順応によって無為自然へと至る道なのだ。

Translated by へいはちろう

前半だけを読むと愚民政治を奨励しているように受け取れる章でござるな。確かに民衆が愚かであった方が支配者にとっては統治しやすいというのはある程度事実でござろう。フランス革命をはじめとする数々の民主革命が、それ以前の啓蒙運動によって引き起こされた事を考えれば否定するのは難しい。しかし老子は後半部で支配者も余計な知恵を用いれば国を滅ぼすと説いているでござる。この辺りは韓非子やマキャベリとは異なる部分でござるな。

以前第五十七章で「ルソーが社会契約論の中でマキャベリの君主論を “共和主義者の教科書” だと評価している」という話をしたのでござるが、ここでフランス革命にも多大な影響を与えた啓蒙思想家であるルソーがなぜマキャベリのような人物を評価するのか考えてみたい。

マキャベリの君主論の有名な言葉に以下のようなものがあるでござる。

「支配者は、キツネの如く狡猾で、ライオンの如く獰猛でなければならない。支配者が常に善良であれば滅びてしまうからだ。」

この文章を普通に読むととても共和主義者にとってためになるとは思えない。むしろ王権派にとって有利な意見のように思えるでござろう。しかし重要なのは「支配者がいつの世も狡猾で賢く、獰猛な牙を持つとは限らない」という歴史的事実でござる。

マキャベリが「新たに君主になった者は見習うべき」と評したチェーザレ・ボルジアの様な狡猾な支配者は結局イタリアには現れず、彼が望んだイタリアの統一はその後約300年間果たされる事は無かった。このようにマキャベリが理想とする賢明な君主というのはむしろ稀であり、大多数の凡庸な君主は自らの賢さによって国を統治していた訳では無いのでござる。

彼ら凡庸な君主はただ権威によって国を統治しているのでござるな。この権威は「王が国を守ってくれる」という幻想だと言い換えても良い。しかし実際には王は国を守らない、フランスのルイ16世は国を捨てて逃亡しようとしたために断頭台の露と消えた。それどころか人民の力が増すと王は自分の権力が制限されると感じるので、人民の力を弱いままにさせようとするのが王であるとルソーは言い、「マキャベリは王に諭すふりをして、人民に重大な教訓を与えているのだ」と説く。王が人民を守らないならば、人民は自らキツネの如く狡猾でライオンの如く獰猛でなければならない。その事に気づいた人民にとって王はもはや不要でござるな。

さてここで話を老子に戻そう。国を統治するにあたって知恵に頼ると国が滅びるというのは、より知恵のある者によって国を奪われるからでござろう。実際戦国時代には斉の国が田氏によって奪われているでござるな。別に老子は支配者が愚かであっても良いなどとは言っておらず、知恵に頼りすぎるなとおっしゃりたいのでござろう。愚か者の浅知恵ほど危険なものは無いので、自らの過信を戒めて余計な事をしないようにせよ、という様な意味だと拙者は解釈する次第でござる。

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老子の翻訳、第六十四章でござる。

原文
其安易持、其未兆易謀。其脆易泮、其微易散。爲之於未有、治之於未亂。合抱之木、生於毫末、九層之臺、起於累土、千里之行、始於足下。爲者敗之、執者失之。是以聖人、無爲故無敗、無執故無失。民之從事、常於幾成而敗之。愼終如始、則無敗事。是以聖人、欲不欲、不貴難得之貨。學不學、復衆人之所過。以輔萬物之自然、而不敢爲。

書き下し文
その安きは持し易(やす)く、その未(いま)だ兆(きざ)さざるは謀(はか)り易し。その脆(もろ)きは泮(と)かし易く、その微(び)なるは散らし易し。これを未だ有らざるに為(な)し、これを未だ乱れざるに治む。合抱(ごうほう)の木も毫末(ごうまつ)より生じ、九層の台も累土(るいど)より起こり、千里の行も足下(そっか)より始まる。為す者はこれを敗り、執(と)る者はこれを失う。ここを以(も)って聖人は、為すこと無し、故に敗るることも無し。執ること無し、故に失うことも無し。民の事(こと)に従うは、常に幾(ほと)んど成るに於(お)いてこれを敗る。終りを慎しむこと始めの如くなれば、則(すなわ)ち事を敗ること無し。ここを以って聖人は、欲せざるを欲して、得難(えがた)きの貨を貴ばず。学ばざるを学びて、衆人の過ぎたる所を復(かえ)す。以って万物の自然を輔(たす)けて、而(しか)して敢えて為さず。

英訳文
You can keep a thing easily when it is steady. You can deal with a problem easily before it gets complicated. Soft things are easily dissolved. Tiny things are easily scattered. So you should deal with a problem before it occurs and causes confusion. A big tree begins from a tiny sprout. A high building begins from a heap of soil. A journey of a thousand miles begins with a single step. You will spoil things if you do unnecessary things. You will lose things if you are attached to them. The saint who knows “the way” does not do unnecessary things, so he does not spoil anything. He has no attachment to things, so he does not lose anything. People tend to fail by carelessness when they have almost reached the end. If they pay attention like the beginning, they does not fail. So the saint who knows “the way” curbs desire, does not value treasures, gets rid of useless knowledge, and restrains people from going too far. He lets all things be without doing unnecessary things.

現代語訳
物事が安定している時にはそれを維持しやすく、不安定な兆しが見えないうちは問題に対処しやすい。柔らかな物は溶かしやすく、細かな物は飛び散りやすい。つまり問題というのは、それらが現実となって混乱が生じる前に対処するべきなのだ。一抱えもある大木も毛先ほどの芽から生まれ、大きな建物も土台を盛る事から始め、千里の道も一歩から始まる。そうした基本を忘れて何かをしようとすれば台無しになり、何かに執着すればかえって失う事になる。そこで「道」を知った聖人は余計な事をしないので台無しにする事もなく、物事に執着しないので失うこともない。人々が何かをしようという時は、あと少しで完成という所で油断して台無しにしてしまう。完成間近の時こそ始めの様に慎重にすれば、失敗する事などないのだ。だから聖人は欲望を抑え、貴重な品々には目もくれず、余計な知識を排除して、人々の行き過ぎた欲望や知識から焦りや油断が生まれぬようにする。こうして万物自然のありのままの姿を大切にして、ことさらに何か余計な事をしないのだ。

Translated by へいはちろう

前回にひきつづき無為の実践について語っている章でござるな。

例えば危険はそれが迫る前に避ける。問題は起きる前に対処する。言葉にすると当たり前の事のように感じられるかも知れないでござるが、自ら危険に飛び込む人を勇気があると言ったり、難問を解決する人を頭が良いと言ったりするのが世の常でござる。また若い時にはありがちでござるが、人からの称賛を得ようとして危険な事をしてみたり、難しい問題に首を突っ込んだりした経験が無いという人はいないでござろう。どうしてそういう事になるのかといえば、心の中に人から褒められたいという気持ちがあったり、自分の知識に対する自惚れがあったりするからでござる。そうして自分の能力以上の問題を抱え込んで、また自惚れが不注意を生んで、結局全てを台無しにしてしまう事となるのでござるな。

ちなみに「千里の行も足下より始まる」は、現在では「千里の道も一歩から」ということわざで有名でござる。そのような基本を忘れず、自らの欲望や自惚れを抑えて、しなくてもよい余計な事をしないようにする事が大切だという事でござろう。

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老子の翻訳、第六十三章でござる。

原文
爲無爲、事無事、味無味。大小多少、報怨以徳。圖難於其易、爲大於其細。天下難事必作於易、天下大事必作於細。是以聖人終不爲大、故能成其大。夫輕諾必寡信、多易必多難。是以聖人猶難之、故終無難。

書き下し文
無為を為(な)し、無事を事(こと)とし、無味(むみ)を味わう。小を大とし少を多とし、怨みに報ゆるに徳を以(も)ってす。難(かた)きをその易(やす)きに図(はか)り、大をその細(さい)に為す。天下の難事(なんじ)は必ず易きより作(おこ)り、天下の大事は必ず細より作(おこ)る。ここを以って聖人は終(つい)に大を為さず、故に能(よ)くその大を成す。それ軽諾(けいだく)は必ず信寡(すくな)く、易きこと多ければ必ず難きこと多し。ここを以って聖人すら猶(な)おこれを難しとす、故に終に難きこと無し。

英訳文
Do doing nothing. Live for nothing special. Enjoy tasteless life. Consider small things as big and small quantity as large. Repay a favor to a grudge. Solve a problem before it becomes hard. Solve a trouble before it becomes big. A hard problem often results from an easy problem. A big trouble often results from a small trouble. So the saint who knows “the way” does not do a great thing. He does small things and accomplishes great things. If you undertake problems casually, you will lose your trust. If you regard problems as easy, they will become hard. But the saint considers all problems as hard, and he can solve them easily as a result.

現代語訳
「特に何もしない」という事をして、「なんでも無い事」を仕事として、「味気の無い生活」を味わう。小さなものを大きく捉え、少ないものを多く感じて、人から受けた怨みには徳をもって報いる。難しい事はそれがまだ簡単なうちによく考え、大きな問題はそれがまだ小さいうちに処理する。この世の難しい事は必ず簡単な事から始まり、大きな問題は必ず小さな事から始まるのだ。だから「道」を知った聖人はわざわざ大事を成そうとはしない、小さな事を積み重ねて大事を成すのだ。安請け合いをしていては信頼など得られないし、安易に考えていると必ず困難な目に合う。しかし聖人は些細な事でも難しい問題として対処するので、結果的に特に難しい事もなく問題を解決できるのだ。

Translated by へいはちろう

「無為を為す」と言葉だけで聞くと形而上の小難しい理屈の様な気がするのでござるが、この様に噛み砕いて説明されると解りやすいでござるな。無為とは「まったく何もしない」という事ではないという事が解ってもらえるでござろうか。

人はとかく何かをしたがり、何かをする事によって評価をしてもらいたがるものでござる。だから自分の力で難問や大問題を解決できるような人は、それなりに評価されてしかるべきだと思うでござる。しかし今回の章にあるように、それらの問題が大きくなる前に小さな問題をひとつひとつ解決できる人は結果としてそれに勝る。病気でも災害でも予防が最も大切だというのは言うまでもないでござるな。

人が生きるにあたって、何か大げさな事をする必要は一切ないという事でござろう。大げさなすごい事は命そのものだけで十分でござる。

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老子の翻訳、第六十二章でござる。

原文
道者萬物之奧。善人之寳、不善人之所保。美言可以市尊、美行可以加人。人之不善、何棄之有。故立天子、置三公、雖有拱璧以先駟馬、不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故爲天下貴。

書き下し文
道なる者は万物の奥なり。善人の宝にして、不善人の保(やす)んずる所なり。美言(びげん)は以(も)って尊(そん)を市(か)うべく、美行(びこう)は以って人に加うべし。人の不善なるも、何の棄つることかこれ有らん。故に天子を立て、三公(さんこう)を置くに、拱璧(こうへき)以って駟馬(しば)に先(さき)んずる有りと雖(いえ)ども、坐(ざ)して此(こ)の道を進むるに如(し)かず。古えの此の道を貴(たっと)ぶ所以(ゆえん)の者は何ぞ。求むれば以って得られ、罪あるも以って免(まぬが)ると曰(い)わずや。故に天下の貴きものと為る。

英訳文
“The way” is the source of all things. The good people value it and the not good people are protected by it. Some gain their honor by flowery words and some gain their status by hypocritical behavior. So just because people are not good, why could we forsake them? When an emperor ascends his throne or a vassal is appointed as one of the Three Excellencies, vassals present treasure on a coach. But to propose “the way” is far better than to do such thing. Why did ancient people value “the way”? It is because some realize their wish by it and some are forgiven their sin by it. So “the way” is the most sacred in the world.

現代語訳
「道」はあらゆるものを包み込む万物の根源である。善人が大切に守るものであり、善人では無い者もこれによって守られるものである。飾り立てた言葉によって尊敬を得る者もいるし、飾り立てた行動によって人の上に立つ者もいるのだから、善人では無いというだけで、どうしてその人を見捨てる事ができるだろうか。だから天子の即位や大臣の任命の時に、豪華な宝物を四頭立ての馬車に載せて献上する事があるけれども、そんな事をするよりも座ったままで「道」を守る様に進言した方が良い。昔の人々がこの「道」を大切にした理由は何であろうか？ それは「道」によって求めるものが得られ、「道」によって過ちが許されるからである。だからこそ「道」はこの世で最も貴いものとなっているのだ。

Translated by へいはちろう

第二章で「みな善の善たるを知るも、これ不善のみ」とおっしゃっているように、もともと老子は人を善悪に区別する事に批判的でござる。儒学では仁の心を持った人間が礼を学び、人々の上にたって民衆を導けば社会全体が向上すると説くのでごるが、そういう考え方に対する批判が込められているようでござるな。

仁の心を持たずとも、悪い人間が自分の利益のために礼を学べば、人々にはその人間の心の中まで見る事はできない。また礼などの学んで身に着けた技術で善い人間と思われる事ができるのならば、逆にそれらが下手なために善くないと思われる人間もいるでござろう。そもそも誰かにとっての善人が、万人にとっての善人とは限らず、この手の価値観の違いが泥沼の争いを生むという事は人間社会にはよくある話でござる。

念のために言っておくと、老子は悪い事をしても良いのだと言ってるわけではござらんよ。第十九章でも逆説的な表現を用いて、美徳を身に着けるよりも本来の真心に立ち返るべきだとおっしゃっているでござるな。

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