老子の翻訳、第十六章でござる。

原文
致虚極、守靜篤。萬物並作、吾以觀復。夫物芸芸、各復歸其根。歸根曰靜、是謂復命。復命曰常、知常曰明、不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。

書き下し文
虚(きょ)を致すこと極まり、静を守ること篤(あつ)し。万物は並び作(お)こるも、吾れは以(も)って復(かえ)るを観る。それ物の芸芸(うんうん)たる、各々その根(こん)に復帰(ふっき)す。根に帰るを静と曰(い)い、これを命に復ると謂(い)う。命に復るを常(じょう)と曰い、常を知るを明(めい)と曰い、常を知らざれば、妄(みだり)に作(な)して凶なり。常を知れば容(よう)なり。容は乃(すなわ)ち公(こう)なり。公は乃ち王なり。王は乃ち天なり。天は乃ち道なり。道は乃ち久し。身を没(お)うるまで殆(あや)うからず。

英訳文
If I empty my mind and stay calm, I can see that all things are produced and they return to the roots. Everything is produced one after another, then they return to the roots. Everything returns to silence like this. This is called “return to the original form”. This is a “law of nature”. To understand the law is called “clear wisdom”. If you don’t have this wisdom, you will fall into confusion. If you have it, you can accept everything. Accepting everything is fairness. Fairness is a “virtue of king”. The virtue of king is “Heaven’s will”. Heaven’s will is “the way”. This way is eternal. If you keep this way, you will never go astray.

現代語訳
心を空っぽにして静けさを保っていると、世の万物がどんどん生み出されてまた元の姿へ戻っていく様が見える。この世の全てはどんどん生み出されては、そうやって根源へ帰っていくものだ。万物はこうして静寂へ還る。これを「本来の姿に戻る」と言う、そしてこれは「万物の法則」とも言う。この法則を理解する事は「明らかなる知恵」と言う。この知恵が無いと何をしても出鱈目になってしまう。この法則を理解すれば、どんな事も包容出来る。全てを包容出来れば、全てを公平に扱う事が出来る。物事を公平に扱う事が出来れば、それは「王者の徳」と呼ばれる。王者の徳はすなわち「天命」である。天命とはすなわち「道」である。「道」を得る事は永遠を得る事であり、そうなれば生涯を通じて迷う事は無いだろう。

Translated by へいはちろう

なんとなく仏教の諸行無常・生者必滅の理を思い出す内容でござるな。ちなみに老子は紀元前5世紀頃の人物という説が有力で、お釈迦様(ゴータマ・シッダールダ)とほぼ同時代の人でござる。

この両者の思想の共通点の多さから、老子が老子道徳経を書き残して中国を去った後にインドに渡ってお釈迦様になったという伝説が生まれたほどでござる。もちろん単なる伝説にすぎないのでござるが、そういう風に考えられるだけの思想的共通点があるという事でござる。

そのために仏典を原語であるサンスクリット語やパーリ語から漢語に翻訳する時にはたびたび老荘の言葉が用いられ、日本に伝わる仏典のほとんどがこの漢語訳なのでござる。また仏教の中でも中国で生まれた禅宗に老荘の思想が大きく関わっているというのは、仏教史に詳しい方ならご存知でござろう。

老子を初めて読んだ日本人がその難解な思想を割り合いすんなりと受け入れられるのは、間接的ながら日本人の血肉にその心が染み込んでいるからでござろう。もちろん拙者が老子の翻訳を決意した最大の理由がこれでござる。

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老子の翻訳、第十五章でござる。

原文
古之善爲道者、微妙玄通、深不可識。夫唯不可識、故強爲之容。與兮若冬渉川、猶兮若畏四隣、儼兮其若客、渙兮若冰之將釋、敦兮其若樸、曠兮其若谷、混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者、不欲盈。夫唯欲不盈、故能蔽而新成。

書き下し文
古(いにし)えの善く道を為す者は、微妙玄通(げんつう)、深くして識(し)るべからず。それ唯(た)だ識るべからず。故(ゆえ)に強いてこれが容(よう)を為さん。予(よ)として冬に川を渉(わた)るが若(ごと)く、猶(ゆう)として四隣(しりん)を畏(おそ)るるが若く、儼(げん)としてそれ客の若く、渙(かん)として冰(こおり)の将(まさ)に釈(と)けんとするが若く、敦(とん)としてそれ樸(ぼく)の若く、曠(こう)としてそれ谷の若く、混(こん)としてそれ濁(にご)れるが若し。孰(たれ)か能(よ)く濁りて以(も)ってこれを静かにして徐(おもむろ)に清(す)まん。孰か能く安らかにして以ってこれを動かして徐に生ぜん。この道を保つ者は、盈(み)つるを欲せず。それ唯だ盈つるを欲せず、故に能く敝(やぶ)れて而(しか)も新たに成る。

英訳文
A person who mastered “the way” from ancient time knows “deep mystery” well. And you cannot understand depth of his wisdom. But I dare to explain it. He is careful as if he were going across a river in winter, prudent as if he were cautious around him, solemn as if he were an honored guest, obedient as if he were a piece of melting ice, unaffected as if he were a raw wood, tolerant as if he were a valley and vague as if he were muddy water. Who can keep this water calm and get clear water? Who can move this water again and produce new lives? A person who keeps “the way” does not want to be filled. So his vessel revives over and over again.

現代語訳
古くからの「道」を充分に修めた人は、その微妙な働きによって奥深い所に通じており、奥深さゆえにその有り様は到底理解する事は出来ない。理解出来ない事ではあるが、あえてそれを説明して見よう。おずおずと冬の川を渡る様に慎重であり、びくびくと周囲を警戒する様に用心深くあり、きりっと威儀を正した客の様に厳粛であり、解けてゆく氷の様に素直であり、切り出したばかりの丸太の様に純朴であり、深い谷間の様に寛容であり、濁った水の様に曖昧である。この濁った水を静かに止めて上澄みから清水を得られる者は誰であろうか？またそれを再び動かして生命を生み出す事が出来る者は誰であろうか？「道」に沿った生き方をする人は、一杯まで満たされる事を望まない。だからこそ彼の器はたとえ壊れても何度でも再生するのだ。

Translated by へいはちろう

前回は言葉で説明できない「道」をなんとか説明しようとした文でござったが、今回はその「道」を体得すると人はどうなるかと言う事を説明しておられるのでござるな。

訳文はあくまで拙者の解釈なので、興味のある御仁は専門の本を読めばより理解が深まるかも知れないでござる。

ただ前にも言ったとおり老子で大切なのは理解ではなく「共感」だと拙者は考えているので、心に響かなかった章についてはあまり深く考えない事にしている次第でござる。

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老子の翻訳、第十四章でござる。

原文
視之不見、名曰夷。聽之不聞、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者不可致詰、故混而爲一。其上不皦、其下不昧。繩繩不可名、復歸於無物。是謂無状之状、無物之象。是爲惚恍。迎之不見其首、隨之不見其後。執古之道、以御今之有、能知古始。是謂道紀。

書き下し文
これを視れども見えず、名づけて夷(い)という。これを聴けども聞こえず、名づけて希(き)という。これを搏(とら)うるも得ず、名づけて微(び)という。この三つの者は詰(きつ)を致すべからず、故(もと)より混(こん)じて一と為る。その上は皦(あきら)かならず、その下は昧(くら)からず。縄縄(じょうじょう)として名づくべからず、無物(むぶつ)に復帰す。これを無状(むじょう)の状、無物の象(しょう)と謂(い)い、これを惚恍(こつこう)と謂う。これを迎(むか)うるともその首(こうべ)を見ず、これに随(したが)うともその後(しりえ)を見ず。古(いにし)えの道を執(と)りて、もって今の有を御(ぎょ)すれば、能(よ)く古始(こし)を知る。これを道紀(どうき)と謂う。

英訳文
Things that we cannot see, I call them “the obscure”. Things we cannot hear, I call them “the faint”. Things we cannot catch, I call them “the subtle”. We cannot sense these and these are originally the same one. The space above it is not bright. The space below it is not dark. I cannot name it because it is too vague. It returns to nothingness in the end. I call it, for convenience’ sake, “appearance of no appearance”, “form of the formless” or just “the vague”. You cannot see its face even if you meet it. You cannot see its back even if you follow it. If you observe the present time with “the way” from ancient time, you can understand the origin of things. This is the start of “the way”.

現代語訳
目をこらして視ようとしても見えないもの、これを「夷」と呼ぶ。耳を澄まして聴こうとしても聞こえないもの、これを「希」と呼ぶ。手探りで取ろうとしても得られないもの、これを「微」と呼ぶ。これら三つのものは元々一つのもので、我々には捉える事の出来ないものなのだ。その上に行っても明るくならず、その下に行っても暗くならない。おぼろげでとらえどころも無いので名づける事も出来ず、結局は無に帰ってゆく。これを「すがたの無い姿」、「かたちの無い形」または「おぼろげなもの」と呼ぶことにしよう。こちらに向かって来るのを迎えても顔は見えず、後から追いかけても後姿は見えない。この古くからの「道」を通して眼に見える今を見れば、物事の起源を知る事ができる。これを「道の始まり」と呼ぶ。

Translated by へいはちろう

さて相変わらず何を言ってるのかさっぱり解らない老子のお言葉でござるが、解らなくてもまったく問題はござらん。第一章で「道」は言葉では説明できないと言ったでござるが、それを何とか説明しようとしているのでござるな。

眼で見たり、耳で聞いたり、手で触れたりする事のできる物質の裏側に隠された本質みたいなもの。あるいは皆が考える当たり前の常識の本来の意義。そういうのを感じる事ができるようになれば、それが「道」を理解する第一歩である。おそらくそういう事でござろう。

古えの道を執りて、もって今の有を御すれば、能く古始を知る

上の言葉は論語　為政第二の十一の「故きを温めて新しきを知る」という言葉に似ているといえば似ているでござるな、論語　先進第十一の一と併せて解釈すると、孔子と老子の違いと共通点が見えてくるかも知れないでござる。

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老子の翻訳、第十三章でござる。

原文
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵爲上、辱爲下。得之若驚、失之若驚。是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者、爲吾有身。及吾無身、吾有何患。故貴以身爲天下、若可托天下。愛以身爲天下、若可寄天下。

書き下し文
寵辱(ちょうじょく)には驚くが若(ごと)し。大患(たいかん)を貴(たっと)ぶこと身の若くなればなり。何をか寵辱には驚くが若しと謂(い)う。寵を上と為(な)し、辱を下と為し、これを得るに驚くが若く、これを失うに驚くが若し。これを寵辱には驚くが若しと謂う。何をか大患を貴ぶこと身の若しと謂う。われに大患有る所以(ゆえん)の者は、われに身有るが為なり。われに身無きに及びては、われに何の患(わずら)い有らん。故(ゆえ)に身を以(も)って天下を為(おさ)むるより貴べば、若(すなわ)ち天下を托(たく)すべく、身を以って天下を為むるより愛すれば、若ち天下を寄(よ)すべし。

英訳文
People are concerned about honor and dishonor very much. Because they regard honor as like their own body. Why are they concerned about honor and dishonor very much? Because they regard honor as a good thing, and dishonor as a bad thing. They are happy when they are praised. They are unhappy when they are blamed. So people are concerned about honor and dishonor very much. Why do they regard honor as like their own body? They can be concerned about their honor because they have their body. If they lost their body, they cannot be concerned about their honor any longer. What on earth do they have to be concerned about without their body? So we should entrust our country to the person who cares his own body first.

現代語訳
尊敬されたり、侮辱されたりという事に人々は一喜一憂して暮らしている。それらから得られる利害を自分の身体の事のように心配するからだ。どうして尊敬や侮辱に一喜一憂するのかと言えば、尊敬を良いものと考え、侮辱を悪いものと考えて、褒められれば喜び、叱られれば悲しむからだ。そうして人々は他人の評価に一喜一憂している。それではどうして他人の評価からもたらされる利害を自分の身体のように心配するのか。そもそも利害によって幸福になったり不幸になったりするのは自分の身体があるからなのに、自分の身体が無くなってしまったりしたら一体何を心配する必要があるだろうか。だから天下の事よりも自分の身体を考える人にこそ天下を任せる事ができるし、天下の事よりも自分の身体をいたわる人にこそ天下を預ける事ができるのだ。

Translated by へいはちろう

孔子に始まる儒学の基本的な考え方は、「人の上に立つ人間が人格者として振舞う事によって、下の人間も教化されて立派な人間となり、社会は安定する」というものでござったな。それはつまり「人格者として評価されなければ、人の上に立つ資格はない」と言ってるのと同じで、儒学を信奉する人々は大変に名声というものを気にするのでござる。もちろん現代日本でもこの傾向はあるでござるな。人の上に立つ人間は世間の評価を気にするし、世間も人の上に立つ人間の人格をあれこれと問題にするでござる。

そして上の儒学の考え方でも解るとおり、「正義感の強い人間は、他人にも同じものを要求する」という事も忘れてはならないでござる。正義の為に命を懸けて戦う人々がいて、多くの人々が彼らを応援しているうちに自らも喜んでその身を犠牲にし、気がついてみたら周りは焼け野原だった。このような形で悲劇的な結末を迎えたいわゆる「聖戦」というのは歴史上枚挙にいとまがない。「正しい事」をしているが故に、その矛盾にまったく気がつかないのでござろう。

以前にも言ったでござるが、人の上に立つ人間にあまり滅私奉公を求めるべきでないというのは、それが結局自分に跳ね返ってくるからでござる。他人に多くを求める者は、他人からも多くを求められる。そして人々が他人からの評価に一喜一憂するのは、自分自身が他人を評価する事をやめないからでござろう。

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老子の翻訳、第十二章でござる。

原文
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵、令人心發狂。難得之貨、令人行妨。是以聖人、爲腹不爲目。故去彼取此。

書き下し文
五色(ごしき)は人の目をして盲(もう)ならしむ。五音(ごいん)は人の耳をして聾(ろう)ならしむ。五味(ごみ)は人の口をして爽(たが)わしむ。馳騁(ちてい)田猟(でんりょう)は、人の心をして狂(きょう)を発せしむ。得難きの貨(か)は、人の行ないをしてを妨(さまた)げしむ。ここをもって聖人は、腹を為(な)して目を為さず。故(ゆえ)に彼れを去(さ)りて此れを取る。

英訳文
Various colors blind eyes. Various sounds deafen ears. Various tastes dull tongue’s sensitivity. Horse riding and hunting drive people crazy. Precious treasures make people commit errors. So the saint who knows “the way” does not seek material pleasure except eating his fill. He gets satisfaction of his heart, not pleasure of senses.

現代語訳
色とりどりの色彩は人の目をくらませる。幾重にも音を重ねた音楽は人の耳を聞こえなくさせる。味わい豊かな食事は人の味覚を鈍くする。乗馬や狩猟といった娯楽は人の心を狂わせる。手に入り難い貴重な品々は人の行動を誤らせる。だからこそ「道」を知った聖人はお腹いっぱい食べる事を除いて快楽を追い求めない。感覚から得られる快楽を求めず、心の内面の充足を求めるのだ。

Translated by へいはちろう

五色とは青・黄・赤・白・黒、
五音(五声)とは宮(ド)・商(レ)・角(ミ)・緻(ソ)・羽(ラ)、
五味とは酸・鹹(塩味)・甘・辛・苦(苦味)のそれぞれ五つの事でござる。

五という数字はおそらく五行思想から来ているのでござろう。それら視覚・聴覚・味覚を刺激する快楽をむさぼる事を戒めているのでござるな。今回の文は珍しく解りやすいので解説は不要でござろう。

ただ「腹を満たす事を除いて」というあたりに、老子らしさがでているでござるな。老子は無欲である事を推奨して節制も説いているのでござるが、かといって禁欲を説いているわけではないのでござる。老子の説く無為自然というのは人為的な欲望を捨てて自然な心に従うことなので、断食をせねばならなかったり恋愛や結婚が禁じられたりはしないのでござる。

但し老荘思想が後に神仙思想に変化すると辟穀(へきこく：穀物を食べない)という養生術が生まれたりするのでござる。仏教もそうでござるが人間である事を超越しようとすると、却って自然から離れていくのは何故でござろうか。

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